O tempo / o espaço / a arte: vicissitudes contemporâneas

Leila Longo

A modernidade, como todas as épocas progressistas, privilegiou o futuro. Outras épocas, como a da decadência de Roma ou a da Renascença, enfatizaram preferencialmente o presente.

Michel Maffesoli

As civilizações antigas, para estabelecer sua história, isto é, o seu tempo assentado em determinado espaço, utilizaram o recurso de criar seu passado: mitos, lendas, heróis, criados que funcionavam como referência imutável. Impunha-se que essas narrativas se repetissem por gerações e que as “lições do passado” (a história como apropriação sistemática do passado) se tornassem parte do senso comum. O passado era honrado e os símbolos valorizados porque perpetuavam a experiência de gerações de antepassados.

Nosso conhecimento inicial do tempo provinha de narrativas orais ou escritas, como uma forma “contar” o tempo. Criado discursivamente por força de desejo da comunidade, o passado era o norteador das leis do presente; o futuro se deveria construir certamente a partir dessa base. A tradição era um modo de integrar a monitoração da ação com a organização espaço-temporal da comunidade.

O tempo, uma vez articulado ao discurso ou às narrativas em geral, apresenta dois aspectos: a “história inventada”, para consumo e entretenimento, já que seu objeto é a imaginação e não a realidade; e a História, tão cara aos modernos, para narrar e explicar um discurso cuja verdade lhe é exterior.

Na tradição grega, desenvolve-se uma mitologia do Tempo (Chronos) ligado à Memória (Mnemosýne), sua irmã. A experiência humana do tempo - força de destruição -, se ligada à memória, pode fornecer a ilusão de permanência. O poderoso Tempo é anterior aos deuses olímpicos. Na Teogonia, por exemplo, Hesíodo relata que a Terra (Gaia) e o Céu (Uranos) geraram o Tempo (Chronos), pai de Zeus, e a Memória (Mnemosýne). Ao lado da Memória está seu par antitético: o Esquecimento, (Léthe). A Verdade (Alétheia) é a ansiedade de um a memória obcecada pelo Esquecimento, pois Léthe é filha da noite. Portanto, a construção do Tempo humano privilegia a Memória como uma conquista progressiva do homem tanto de seu passado individual, como do passado coletivo do grupo social.

A Memória não só não reconstrói o Tempo com também não o anula: sua função é estabelecer uma ponte entre o passado e o presente. A Memória provocará uma transmutação da experiência temporal: a rememoração do passado tem a contrapartida de "esquecer" o presente. A rememoração põe fim ao tempo fugaz e intangível, à sucessão infinita de ciclos. O exercício da Memória torna-se salvação e libertação em relação ao devir e à morte. Em compensação, o esquecimento, estreitamente ligado ao tempo humano, é o tempo da condição mortal cujo fluxo não se detém. A unidade e a perenidade representam uma negação radical do tempo humano, marcado pela instabilidade, destruição, esquecimento e morte. A ação humana implica necessariamente a aceitação do tempo: qualquer movimento se serve do tempo e o toma como meio, pois sempre é possível se organizar no tempo os meios de atingir os objetivos.

No mundo pré-moderno, a conexão entre o tempo e o espaço é bastante nítida. Todas as culturas de então possuíam maneiras de calcular o tempo: o calendário, os estados agrários, as estações. O cálculo do tempo, base da vida cotidiana, sempre vinculou tempo e lugar: o “quando” só fazia sentido se vinculado ao “onde”. As dimensões espaciais da vida social eram dominadas pela localização das atividades.

O advento da modernidade separa progressivamente o espaço do tempo, fomentando relações entre ausentes da cena, localmente distantes de qualquer interação face a face. A separação entre tempo e espaço inicia-se mais precisamente com a invenção do relógio mecânico, por volta do século XVIII. Neste momento, o fator tempo começa a poder ser concebido sem o fator espaço: a jornada de trabalho, por exemplo, podia ser mensurada uniformemente pelo relógio. Em outros termos, a mensuração do tempo pelo relógio mecânico correspondeu à uniformidade na organização social do tempo. Esta mudança coincide com a expansão da modernidade, completada no século XX. Um de seus aspectos principais é a padronização mundial dos calendários - a chegada do ano 2000 ser um evento global é exemplar, nesse caso.

Quanto ao espaço, pelo contínuo mapeamento do globo que o estabelece como independente do tempo, a humanidade pode compreender que o único passado unitário possível é o passado mundial.

O desencaixe entre tempo e espaço entre tempo e espaço foi crucial para o dinamismo da modernidade: dilatou as conexões entre a atividade social em seus contextos de presença e o distanciamento no tempo, pois forçou a coordenação pelo tempo e do espaço e se abre a múltiplas possibilidades de mudança, liberando dos hábitos e práticas locais os indivíduos ou instituições em questão.

A modernidade, assentada em um sólido passado, narrado por uma história linear, evolucionária, em forma de “enredo” dominante, com um passado definitivo e um futuro predizível, impõe uma imagem ordenada sobre uma mixórdia de acontecimentos humanos. A modernidade crê nessas grandes narrativas, pois está ligada à idéia de História como uma apropriação progressiva dos fundamentos racionais do conhecimento.

Na pós-modernidade, em contrapartida, a perda da crença no progresso é um dos fatores principais que fundamentam a dissolução das grandes narrativas. Na pós-modernidade, [1] a trajetória do desenvolvimento social conduz as instituições da modernidade rumo a um novo tipo de ordem econômica e social por inúmeros fatores. Para citar alguns,  a descoberta de que não há certeza absoluta, pois os fundamentos da epistemologia mostraram-se sem credibilidade; a História, destituída de teleologia, faz com que nenhuma versão de progresso possa ser levada muito a sério; o surgimento de uma nova agenda político-social em face das crescentes preocupações ecológicas, em vez da substituição do capitalismo pelo socialismo, como se esperaria. Como a temporalidade é intrínseca na história dos eventos humanos, atravessando a experiência humana em todos os níveis, a relação tempo/espaço é uma questão para o homem desde sempre. Trataremos de discutir algumas questões.

II.

Às vezes são desnorteantes as mudanças de ponto de vista em relação às noções de tempo e espaço  em grande parte dos setores da atividade humana. Por isso mesmo, as dificuldades enfrentadas pela aceleração súbita do progresso - já prometida na modernidade e atingida na pós-modernidade - afetam-nos, como tropas de assalto. Entretanto, a aceleração não é necessariamente positiva: sempre traz corrosão, pois nasce sob o signo do suicídio.

Uma mudança sem precedentes aconteceu na pós-modernidade: a destemporalização do espaço social, em termos de evidente distinção contemporânea sobre o contínuo do tempo, um aspecto bastante fecundo da mentalidade moderna. A projeção do espaço sobre o tempo forneceu ao tempo traços que só o espaço possui naturalmente: o tempo na época moderna tinha direção e itinerário no espaço, já que passava do obsoleto para o atualizado e o atualizado seria a obsolescência futura. Os homens viviam num tempo-espaço com “estrutura” sólida e durável. Se o tempo antecedeu a existência humana, havia a crença de que ele transformara a luta pela vida numa realização coerente, numa estrada a seguir passo a passo em direção ao futuro.

Essa experiência hoje é conhecida mediante seu desaparecimento durante o embate com o choque do presente. A solidez e a durabilidade do passado são substituídas pela consciência de que a vida é frágil e errática: profissões ficam obsoletas; os direitos adquiridos desaparecem; qualquer trabalho de construção pode se mostrar inútil; as regras do jogo podem mudar no meio do jogo e a cada jogo; os compromissos em longo prazo devem ser evitados; a recusa a se prender a uma vocação apenas é sábia; a consciência da falta de controle sobre o futuro é fator de insegurança; o passado deve ser interditado de se relacionar com o presente - ou seja, cortar o presente em suas duas extremidades, separando o presente da história. O tempo, deixando de ser vetor, já não mais estrutura o espaço. O que conta agora é a habilidade de mover-se. Afinal, é impossível manter-se a mesma configuração por muito tempo.

A adequação tem procedência sobre a saúde, termo ligado a um padrão de normalidade estável. Toda a demora de satisfação perde seu significado, pois não há tempo para medi-la. A dificuldade não é mais construir uma identidade, mas impedi-la de ser demasiadamente fixa. A estratégia pós-moderna é justamente evitar que a identidade se demore: é preciso poder mudar e não ter comprometimento com o futuro. Cada presente que se sucede deve explicar-se por si mesmo e fornecer sua chave para interpretação - como as obras de arte contemporâneas devem ser vistas…

Na pós-modernidade, o advento do telefone celular é um “golpe de misericórdia” simbólico na dependência tempo/espaço: não importa onde quem dá a ordem esteja para que ela seja cumprida, se a diferença entre próximo ou distante, entre espaço selvagem e civilizado está em vias de desaparecer.

Ao longo do estágio sólido da modernidade, os hábitos nômades eram mal vistos e a cidadania estava ligada ao assentamento, ao endereço fixo e ao estado de origem, de forma a proteger os cidadãos dos excluídos da comunidade obediente - os nômades. Hoje, o nomadismo é uma vingança contra o espírito de territorialidade e de assentamento. A maioria assentada é dominada pelos nômades desterritorializados, que tanto sofreram perseguição legal e descriminação no passado.

Nas cidades, os espaços urbanos seriam os locais onde se esperaria “modernamente” que estranhos se encontrassem e compartilhassem o espaço social. Hoje, o espaço urbano das cidades não se mostra assim. Hoje, o espaço público privilegiado é aquele destinado a servir os consumidores, ou melhor, o que transforma os habitantes da cidade em consumidores. Sua mais completa tradução são os Shopping-Centers - espaços onde a tarefa é o consumo, passatempo individual e não coletivo - que não requerem domínio da sofisticada e difícil arte da civilidade como a capacidade de interagir com estranhos: não se fazer íntimo ou invasivo, mas ser acolhedor; estar apto à comunicação difícil, à negociação enervante de interesses comuns e às concessões irritantes em nome de um destino compartilhado. Essa é a capacidade de conviver com a diferença e beneficiar-se dela: uma arte que requer estudo, exercício e aprendizado. Quando não se luta contra incapacidade de enfrentar a pluralidade de seres humanos, mais se reforça a tendência à homogeneidade, à eliminação da diferença e mais difícil, ameaçadora e geradora de ansiedade se torna a presença de estranhos.

Estes “templos de consumo” são espaços protegidos da desordem, dos mendigos, dos desocupados, dos assaltantes, traficantes - ou pelo menos se espera. Esses “templos” trazem a sensação de se estar na cidade sem estar nela, tanto que funcionam eficazmente bem longe da cidade, à parte - não faz diferença, pois não fazem parte da cidade. [2]

Fixar-se excessivamente no espaço, sobrecarregando-se de laços com compromissos vinculantes, é hoje considerado prejudicial. Se Rockefeller construiu suas fábricas para ser dono delas por muito tempo e para durar “para sempre”, Bill Gates cria softwares para durar um ano: é justamente a velocidade atordoante da circulação, substituição e reciclagem que trazem o lucro de hoje, não a durabilidade e a confiabilidade do produto.

Na modernidade, a conquista territorial era o objetivo supremo: os impérios se espalhavam, preenchendo o globo - era do tempo rotinizado das fábricas, que fixava o homem e o dinheiro ao território e ao trabalho. As empresas, hoje, têm formas de organização mais adaptadas ao fluxo num mundo “complexo e rápido”. O trabalho é “descoporificado” e separado do capital: este viaja leve e rápido - por isso mesmo é fonte de incerteza, fator de dominação e divisão social. O volume e o tamanho, tão desejados pela modernidade, hoje é fator de risco. Quanto mais o capital flutuar, mais lucrativo será. Neste sentido a pós-modernidade é fluida.

 A progressiva irrelevância do espaço e do tempo - no universo do software, distâncias são atravessadas em quase tempo nenhum - provoca uma mudança de impacto enorme na existência humana. Com o tempo instantâneo, nenhuma parte do espaço é privilegiada, pois se pode visitá-la qualquer momento. No mundo instantâneo do software, o tempo não tem conseqüências, mas realização imediata, o que pode significar perda de interesse e tédio - ainda que, por outro lado, seja grande a abertura de possibilidades de mudança.

Mudam as formas de convívio humano, sem mais a memória do passado e a confiança no futuro, os pilares culturais e morais diante da transitoriedade e mortalidade humanas entre a responsabilidade e o “viver o momento”, pois a sensação de “fim dos tempos”, sem qualquer visão prognóstica, é prevalente.

III.

O debate sobre o “fim da história” dos anos 80 obscureceu bastante o debate sobre o “fim da arte”, tão em voga nos anos 60. A diferença é que hoje já se está consciente da estrutura de narrativa da História e dos males da totalização e da teleologia. Quanto à expressão “o fim da arte” não é nova: Hegel utiliza a noção na direção do fim da própria arte, da abolição da estética por ela mesma numa autotranscendência em outra direção, supostamente melhor do que ser um espelho figurativo já então obscurecido.

Para Hegel, a arte também tem seu “antes” e seu “depois”: ela tem um limite em si mesma, pelo qual se transfigura em formas mais elevadas de consciência. Esta limitação aparece no modo como concebemos a arte na vida contemporânea. A arte não é mais hoje o modo mais elevado por meio do qual surge uma verdade.

Tomemos a distinção entre o Belo e o Sublime, segundo a argumentação de Philippe Lacoue-Labarthe: o que chamamos de arte moderna pode ser associado ao Sublime, pois o modernismo aspira ao Sublime como sua essência e deseja atingir o absoluto. Além disso, acredita que, para ser arte, deve estar além da arte. A arte cujo fim Hegel “previu” pode estar identificada ao Belo - é o Belo que chega ao final. O Sublime surge em forma de teoria (!).

Nessa perspectiva, a discussão nos anos 60 sobre o “fim da arte”, só pode se referir ao fim do moderno num longo processo de cultural de dissolução e o surgimento gradual do pós-moderno nas décadas seguintes, marcado pelo desaparecimento dos grandes autores que assinaram o modernismo, de 1910 a 1955, e pela emergência daqueles que adornam a idade da teoria através do Sublime narrativo: de Lévi-Strauss a Lacan, de Barthes a Derrida e Baudrillard. Em outros termos, a função do Sublime, no moderno, é substituída pela teoria no pós-moderno. O sucessor do Sublime é a Teoria. Quanto ao Belo, a outra metade da arte, tem sua sobrevivência garantida na pós-modernidade, pois invade o domínio da cultura. Se os anos 70 foram os anos da teoria, os 80 se revelaram de auto-indulgência e de consumo cultural extravagante.

Uma outra face da pós-modernidade é o retorno do belo e do decorativo no lugar do antigo sublime moderno. A procura moderna do absoluto e da verdade através da arte é redefinida na arte contemporânea pela procura do puro prazer e da gratificação, bem diferente do “gozo” moderno. Na verdade, a arte retrocede ao antigo papel antes do domínio do Sublime. O retorno do Belo no pós-moderno é sistêmico: a realidade é mercantilizada em escala mundial e colonizada por formas visuais e espaciais.

Interpretar a arte contemporânea tornou-se uma questão espinhosa, pois já não faz muito sentido falar de vanguarda - uma avant-garde à frente de seu exército e diante do inimigo a combater, com uma ação ofensiva concentrada e um objetivo estratégico determinado Tudo está em movimento, em movimentos que parecem aleatórios, dispersos, destituídos de direção delineada e cumulativa, não sendo possível julgar sua natureza “retrógrada” ou “avançada”, “progressiva” ou “regressiva”: as mudanças fragmentárias não indicam corrente unificada. Serão apenas escaramuças locais destituídas de finalidade?

Entretanto, quanto mais o homem - simbólico por excelência - tenta abolir o significado, mais ele o atiça a retornar e mais faz proliferar interpretações. A arte pós-moderna pode justamente estimular o processo de elaboração do significado. Além disso, pode alertar para a inerente polifonia do mundo e para a complexidade de toda a interpretação; pode agir como um anticongelante intelectual e emocional que previna a solidificação em direção ao caminho do cânone, que sempre detém o fluxo de possibilidades. A arte pós-moderna traz à luz o perene inacabamento dos significados e a inexauribilidade do reino do possível. O significado da arte pós-moderna é a desconstrução do significado: este só existe no processo de interpretação e da crítica - e morre com ele.

Só este fato já torna a arte pós-moderna numa força subversiva, quando recusa o compromisso com qualquer solução autorizada e insiste em fazer do barulho um fim em si mesmo do canal de comunicação. Ridicularizando a esperança de encerrar a dissidência e de assegurar a regra do consenso, aponta que a polifonia e a infinidade de possibilidades vão continuar a existir. Trata-se de acentuar a liberdade de manter a imaginação desperta, as possibilidades vivas, os princípios fluidos sem morrer nas certezas enceguecedoras.

Se ainda não há como decidir se algum dia as obras pós-modernas terão o chamado “valor estético”, que se amplie a experimentação. Se a tarefa se assemelha a dos modernistas, hoje ela requer mais coragem e determinação, porque os atos de dissensão solitária devem ser empreendidos sem a esperança de recompensa pela coletividade. O “vanguardismo” pós-moderno desafia qualquer forma de consenso, sempre transitório, e foi uma tarefa dos modernistas. A arte pós-moderna age mais como força crítica e emancipadora, sem o consolo do gosto, e se embrenha no processo de compreensão, interpretação e elaboração do significado, sempre tão fundamental para o homem.

A sensação nítida de “fim da história” e triunfo final do mercado, expresso por um bloqueio da imaginação histórica, está relacionada à emergência do capitalismo tardio, ao colapso dos sistemas comunistas do Leste europeu, ao fim da antiga expansão imperialista, bem como um desastre ecológico planetário. O mercado conquista o mundo e penetra em zonas que ainda não eram dominadas pela mercadoria. As revoluções da cibernética e da informática, e seu impacto sobre o mercado e sobre as finanças fazem com que o mundo fique enclausurado, sem escapatória.

IV.

O tempo de carpe diem parece ser uma tendência geral da pós-modernidade. A modernidade parece ter retirado o máximo de seu modelo ultra-racional que cobrou dos homens: a racionalidade “sempre de plantão”, ignorando que ela só surge quando convocada insistentemente e, o mais das vezes, finge-se de surda. O preço da manutenção desse modelo de civilização que nos constrange a reduzir o pathos é altíssimo: hoje, extenuados de Razão, a prevalência do espírito dionisíaco sobre o apolíneo não deixa dúvidas sobre esta evidência.

É interessante observar que não foi sem motivo que Freud, ao escrever Das Unbehagen in der Kultur [“O mal-estar na civilização”], onde descreveu o sofrimento humano na civilização, hesitou entre os termos “cultura” e “civilização” para o título em alemão. Quando de sua tradução para o inglês, o próprio Freud sugeriu que o título na tradução inglesa fosse Civilization and its Discontents, precisamente (conscientemente ou não) para descrever as conseqüências da aventura moderna que modelou o pensamento ocidental. “Cultura” (como está em alemão e francês [Le malaise dans la culture]) ou “civilização”, como ficou consagrado em português e inglês, na verdade, referem-se, hoje sabemos, tão-somente à sociedade moderna. Só ela pensou em si mesma como uma atividade da “cultura” ou da “civilização”.

Freud - que teve sua formação intelectual moldada numa época cujo valor privilegiado era a Razão e cujo vetor epistemológico era positivista - descreve o sofrimento do homem por conta da renúncia ao princípio do prazer em benefício do princípio de realidade, para ganhar a civilização, a cultura. Dessa forma, o instinto, resquício do irracional, e as pulsões são forçadas a sofrerem as vicissitudes necessárias para que a civilização tome lugar, sobrepondo-se ao estado selvagem.

Este ideário “apolíneo”, cuja expressão máxima se encontra no protestantismo, tal como Max Weber o descreveu, encontra sua contrapartida na chamada sociedade pós-moderna, mais associada ao espírito dionisíaco que retorna, junto a valores arcaicos, tais como o tribalismo e o nomadismo. Dioniso tem características que favorecem a analogia com o espírito do tempo pós-moderno.

Dioniso é descrito como um deus errante, mestiço, desmesurado (a hýbris), com um poder selvagem (não civilizado); um deus nômade que faz saltar e naufragar, que conhece as afinidades de ausência e da presença. Apresenta-se sob a máscara de estrangeiro, de forasteiro e é um deus que enlouquece quem o descobre, pois é uma forma que propõe um enigma: uma esfinge a decifrar, um poder desconhecido a identificar. Dioniso é diferente dos demais deuses gregos, pois há em seu rosto algo que não se refere um mundo helênico, mas ao bárbaro de fala ininteligível. E apesar de se exilar na barbárie, e em certos lugares ser qualificado de deus bárbaro, é tratado como deus grego. De qualquer modo, o mistério permanece: será sempre um estrangeiro, um rosto a ser descoberto, uma máscara que revela tanto quanto esconde. Sempre associado ao insano, ao canto ensurdecedor, à loucura, ao espírito inquieto, ao alienado e ao criminoso - sempre alguém possuído da animalidade da loucura e da escandalosa imoralidade irracional. Alem dos excessos dionisíacos, há, ainda, outra característica associada ao pós-moderno: o retorno de formas que podem ser associadas ao barroco.

O barroco surge no século XVII, contemporâneo ao Concílio de Trento, com a missão de converter - por isso mesmo é pujante nos países católicos. Os protestantes, ciosos do ideal de limpeza e ordem, não o podem acolher. Os excessos de curvas, de claro/escuro, de ornamento, de dilemas entre o sagrado e o profano, entre o místico e o sensual, de imperfeições, não combinam com a assepsia protestante, cuja expressão máxima se encontra na arte neoclássica do século XVIII, que busca a limpeza, a ordem, o equilíbrio. A irracionalidade e o descontrole de Dioniso representam tudo o que a civilização moderna, a partir das Luzes, veio para “limpar” e “organizar”.

O século XVIII traz o Iluminismo, a civilização moderna segundo a qual só o Ocidente desenvolveu a ciência, ápice do modelo racional, num estágio reconhecido como válido. Os conhecimentos empíricos, as reflexões sobre os problemas do mundo e da vida, a sabedoria filosófica e a teológica do tipo mais profundo, o pleno desenvolvimento de uma teologia sistemática devem ser atribuídos ao cristianismo, sob a influência do helenismo. Conhecimento e observação de grande acuidade, fundamentação matemática, foram primeiramente dados pelos gregos; o método experimental é essencialmente um produto do Renascimento. Ao Direito racional, faltava o que é essencial a uma jurisprudência racional: o rígido esquema jurídico de pensamento dos romanos e do Direito ocidental por ele influenciado. Uma estrutura do cânone jurídico só é conhecida no Ocidente.

Só no Ocidente a cultura recebe um tratamento racional, sistemático e especializado da ciência por especialistas treinados em Universidades e Academias. O funcionário especializado, base do Estado Moderno e da economia ocidental, depende da existência de uma organização de funcionários especialmente treinados. O próprio Estado, no sentido ocidental, só foi conhecido pelo Ocidente. Parlamentos de “representantes do povo” eleitos periodicamente, chefes partidários constituídos em “ministros” responsáveis perante o Parlamento, são estabelecidos pelo Ocidente. O Estado como entidade política, com uma constituição racionalmente redigida, uma administração orientada por regras racionais, as leis, são criações do Ocidente. O mesmo ocorre com a força mais significativa da vida moderna: o capitalismo. Para Weber, o capitalismo, na organização capitalista, equivale à procura do lucro, de um lucro sempre renovado, da rentabilidade. No Ocidente, a organização capitalista racional está assentada no trabalho livre que depende não só da técnica e do direito racional, mas também da disposição dos homens em adotar certos tipos de conduta racional: forças mágicas e religiosas e os ideais éticos de dever deles decorrentes são elementos cruciais na formação da conduta.

Hoje, temos uma civilização de tolerância pluralística e opções em abundância. As polaridades como “esquerda/direita” ou “capitalismo/classe operária” soam agora ultrapassadas e conservadoras. Com a falência das grandes narrativas, não há “um inimigo a derrotar”; antes, o que importa é o mercado do capitalismo tardio, que triunfou sobre todas as narrativas, até mesmo sobre a ciência, guardiã da verdade denotativa dos tempos modernos.

E, nesses tempos de neutralidade moral, é importante sublinhar que há outras maneiras de estar no mundo que, certamente, se traduzem em bem-estar. À parte da modernidade dos socialismos e positivismos - derivações, legitimações e racionalizações que funcionam em termos de um tempo linear - há os resíduos populares do erotismo e do corpo amoroso.

NOTAS

1 O termo “pós-modernismo” refere-se a estilos ou movimentos no interior da literatura, das artes plásticas e na arquitetura; refere-se mais propriamente a uma reflexão estética sobre a natureza da modernidade.

2 No Rio de Janeiro, há um exemplo interessante de “lugar à parte”, um bairro que se pauta urbanisticamente por este modelo, a Barra da Tijuca. As pessoas protegem-se da violência urbana quer confinadas em seus condomínios luxuosos, “ilhas de tranqüilidade”, quer protegidos nos Shopping-Centers. O bairro criou uma geração de indivíduos desassociadas do resto da cidade e do país, em que pese sua arquitetura cover que imita Miami, Flórida, o “ideal” de civilização.